¿QUÉ ES EL AUTOCONOCIMIENTO?

    El autoconocimiento es la posibilidad de conocerse a sí mismo. Esta posibilidad del conocimiento propio nos permite saber cuáles son nuestros recursos, nuestro potencial y también nuestras limitaciones.
 

¿Y por qué es importante ver esto del 

 autoconocimiento como una necesidad?

    Porque lo que nosotros somos eso proyectamos. Si estamos confusos, inquietos, si somos ambiciosos, inseguros, crueles o miedosos, eso es exactamente lo que produciremos o crearemos en el afuera, en el mundo y, también, con eso nos vamos a encontrar. 

    “Hombre conócete a ti mismo y conocerás al Universo” se lee en la entrada al templo de Delfos de los antiguos griegos. Ellos ya sabían que la clave para nuestra evolución y crecimiento personal es el conocerse a sí mismo.

    Sin embargo, en la actualidad no parecemos darnos cuenta de lo esencial que resulta para el pensamiento y la acción que exista una comprensión fundamental de uno mismo, no sólo de las capas superficiales de la propia conciencia sino también de las capas más profundas de lo inconciente, de la totalidad del propio proceso de pensar y de sentir, pues de eso depende nuestro accionar y nuestra construcción de la realidad.

     Creemos que nos conocemos bien pero en realidad no es así. Nuestra mente está condicionada por nuestra cultura, nuestra historia familiar, nuestro conocimiento y la acumulación de nuestra experiencia. Por otra parte,  juzgamos esta comprensión de nosotros mismos como una tarea tan difícil que preferimos huir de ella hacia toda suerte de actividades que nos distraen o que nos dan una sensación de pertenencia tranquilizadora: ceremonias, organizaciones religiosas, agrupaciones políticas, etc. todo antes que estudiarnos y comprendernos integral y completamente. 

 La comprensión de uno mismo es de instante en instante. No se logra de una vez y para siempre sino que es una continua aventura, una tarea de descubrimiento
No hay un método ni un sistema para el autoconociemiento. Sin embargo, son de gran ayudan la psicoterapia, la astrología y los talleres vivenciales o talleres gestálticos que permiten un darse cuenta de nuestros condicionamientos y bloqueos.
 
    La clave que surge del trabajo de autoconocimiento es la autoobservación : a partir de estar enteros en el aquí y el ahora, atentos a nuestro pensar y a nuestro sentir podemos ser más concientes y crear una realidad mejor para nosotros mismos.

¡Animate  la experiencia del Autoconocimiento!

AUTOCONOCIMIENTO. Patrones Mentales.

Una serie de audios en los que acercamos Ideas y Conceptos para la reflexión.
Son impulsos para la comprensión de ciertas situaciones en las que nos vemos envueltos, sin poder hallar explicación.
Se brindan también algunas técnicas para elaborar y trabajar el tema del auto-conocimiento.
Veremos también cómo se relacionan nuestros patrones mentales con nuestra salud. Se enuncian y explican también algunas de las leyes universales básicas para quien aspira transitar el Sendero Espiritual.  

DESVALORIZACIÓN

Los sentimientos de desvalorización pueden tomar diferentes formas, e ir cambiando a lo largo del tiempo.
Una de las formas más comunes tiene que ver con el AUTOMALTRATO.

De qué maneras se manifiesta este auto-maltrato?

i) EXCESOS. Todo tipo de exceso atenta contra la propia salud.
A veces nos autoengañamos pensando que es por una buena causa... por ejemplo, nos transformamos en trabajhólicos... esto es adictos al trabajo, y nos decimos que es porque preciso $, para los hijos, para nosotros, porque etc etc etc.

La realidad es que si me dedico más de la cuenta a mi trabajo estoy descuidando algún otro aspecto de mi vida. Lo más común es pensar que descuido a mis vínculos, mas lo más importante quizás es que dejo de ocuparme de mi misma/o.

Todo exceso indica que me salí del equilibrio. 

ii) Saber lo que tenés que dejar de hacer y seguís haciéndolo.

Este punto es de especial importancia para aquellos que están comenzando un camino espiritual, comenzando a ocuparse mucho de los demás pero poco de sí mismas/os.
El camino les pide que tomen decisiones en especial, en lo referente a dejar de frecuentar lugares o personas, o actitudes que les hacen daño de una u otra manera.
Y esto tiene que ver con los niveles físicos (por ej. tema alimentación), emocionales y mentales.

iii) Saber lo que tenés que hacer y no lo hacés.

Cuando la persona busca consejo de un terapeuta, o facilitador, que le indica ciertos ejercicios a realizar, o que indica que es necesario que la persona siga un tratamiento floral u homeopático, o que comience a practicar yoga... y la persona simplemente se deja estar.

En la mayoría de los casos la mente brinda óptimas explicaciones para justificar estas actitudes, mas es preciso tener en cuenta que justamente es esa mente la que necesita purificación y flexibilidad para correrse de ese patrón de desvalorización.

Queda mucho por decir; esto simplemente pretende ser un impulso para la reflexión.

RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA

La Respiración Holotrópica es una técnica creada por Stanislaf Grof, psiquiatra y psicoterapeuta transpersonal checoslovaco, reconocido investigador de la conciencia humana.

La Respiración Holotrópica está basada en la integración de una práctica de respiración intensificada, el profundo poder evocativo de la música étnica y contemporánea y un sistema específico de trabajo corporal focalizado. 
La conjunción de estos elementos constituye una técnica psicoterapéutica capaz de activar el inconciente y liberar la energía bloqueada por las experiencias traumáticas “no digeridas”. 
Brinda acceso a las capas más profundas de la psiquis, permitiendo importantes insights, desbloqueos emocionales-corporales y estados ampliados de conciencia, todo lo cual redunda en un enorme beneficio en la vida cotidiana y en los procesos de autoconocimiento.

Es un Método Profundo y Natural Basado en el Poder Curativo de los Estados no Ordinarios de Conciencia llamados también Estados Modificados de Conciencia. (EMC)

  

El Dr. Grof es un pionero reconocido internacionalmente por los 40 años que lleva dedicados al estudio y la investigación de la conciencia, por sus numerosas publicaciones y por sus revolucionarios aportes científicos. Ha publicado más de 100 trabajos en revistas científicas y especializadas y numerosos libros que han sido traducidos a 15 idiomas. Algunos de ellos han sido publicados en español:
 
Psicología Transpersonal: Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia (Editorial Kairos); La mente holotrópica: Los niveles de la conciencia humana (Editorial Kairos); La tormentosa búsqueda del ser (co-autora Christina Grof) (La Liebre de Marzo); El juego cósmico: Exploraciones en las fronteras de la conciencia humana (Editorial Kairos); Psicoterapia con LSD (La Liebre de Marzo); y La Psicología del Futuro (La Liebre de Marzo).
El Dr. ha desarrollado una comprensión más abarcadora del psiquismo que incluye (además del nivel biográfico utilizado tradicionalmente por las corrientes psicológicas) los niveles perinatales (relacionados con la vida pre-natal y el parto) y transpersonal (más allá de lo personal individual. 

Sostiene que los síntomas y enfermedades que nos limitan en la vida cotidiana pueden haberse originado, por ejemplo, en torno al nacimiento biológico. Y que mediante ciertas técnicas especialmente diseñadas, como por ejemplo la Respiración Holotrópica, podemos volver a tener la experiencia vívida de episodios significativos de la vida post-natal o pre-natal; recuperar la memoria de otras épocas históricas o de otras culturas, es decir, acceder al inconciente colectivo, e inclusive tener experiencias transpersonales o místicas.

¿Cómo es posible llevar este material a la conciencia?
La Respiración Holotrópica es un método natural de autoexploración y sanación basado en el poder curativo de los estados no ordinarios de conciencia. 
Se llega a dichos estados a través de un modo de respiración más rápido y profundo que el habitual, acompañado por músicas evocativas y un tipo específico de trabajo corporal que facilita el desbloqueo energético.
En los estados holotrópicos no dejamos de reconocer nuestra identidad cotidiana y al mismo tiempo vivenciamos otra realidad distinta. Estas vivencias pueden ubicarse en uno o varios de los niveles antes mencionados: biográfico, perinatal, transpersonal. Es imposible determinarlas de antemano, pero son siempre guiadas por la profunda sabiduría del psiquismo para hacer emerger a la conciencia el material más maduro dentro del proceso de evolución y curación de cada individuo.

Se recomienda en situaciones tales como: angustia, sensación de incomodidad en la vida diaria, interés en el autodescubrimiento, el despertar espiritual y la ampliación de la conciencia. También para los estados depresivos, la recuperación de adicciones, crisis vitales, fobias, situaciones traumáticas (abuso, violencia familiar, tortura) y enfermedades psicosomáticas.

Holotrópico es un término que proviene del griego. 
Holos: totalidad y Trepein: ir en dirección a; significa, literalmente, dirigirse hacia la totalidad.

La Respiración Holotrópica es una herramienta profunda y fascinante que nos interna en la aventura del autoconocimiento y la curación. Practicada de una manera sistemática nos lleva paso a paso hacia el descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza.

Mónica Naccari
Lic. en Psicología con Orientación en Clínica
Formación en Terapia Gestáltica y Psicología Transpersonal

¿Qué es la Terapia Gestáltica?

La Terapia Gestáltica es una forma de Psicoterapia, basada en el ideal de la experiencia del “aquí y el ahora”, y las relaciones con los otros y con el mundo. La escuela de Terapia Gestáltica fue co-fundada por el psiquiatra Fritz Perls, Laura Perls  y Paul Goodman en 1940.

Desde entonces se ha desarrollado ampliamente en todo el mundo.

Perls toma los planteamientos de diversas disciplinas psicológicas y filosóficas, y las integra en una práctica terapéutica basada en la concepción de un organismo total (mente, cuerpo y espíritu como un conjunto integrado) que se relaciona con un medio ambiente originalmente de manera sana, y cuyo principal objetivo es alcanzar su autorrealización o madurez, entendida como el desarrollo de sus potencialidades a través de su independencia del entorno. El objetivo de esta terapia es, por tanto, ayudar a la persona a obtener una mayor independencia (libertad, responsabilidad) en sus acciones, y enfrentarla a los bloqueos que le impiden desarrollarse con naturalidad.
Para lograr este objetivo, la Terapia Gestáltica pone en su práctica el foco en lo experiencial (darse cuenta, ensayar nuevas formas de enfrentar los problemas) por sobre la explicación racional o interpretación de los conflictos psicológicos.

La Terapia Gestáltica surge en la década del 50 dentro de la corriente humanística-existencial y fenomenológica. Aparece en América Latina con Adriana (Nana) Schnake (reconocida psiquiatra chilena) y a pesar de muchos seguidores como Claudio Naranjo (antropólogo chileno), Mabel Allerand y Marcela Míguenz (psicólogas argentinas) se ha popularizado en Argentina con Jorge Bucay.


Nos propone: 

*Tomar conciencia de los aspectos negados de nuestra personalidad y así aceptar íntegramente lo que se es.
*Cerrar situaciones inconclusas del pasado que han quedado pendientes en el presente y nos quitan energía.
*Darnos cuenta de nuestras necesidades, deseos e intereses genuinos, aunque a veces se contrapongan a las exigencias de los demás.
*Pasar del apoyo externo al auto apoyo para lograr el camino de la auto dependencia y encuentros interpersonales desde un amor auténtico.
*Aprender a responder a lo que me sucede en forma creativa para no volver a tropezar siempre con la misma piedra.



¿Cómo es hacer Gestalt?
A diferencia de otras terapias se suele estar descalzo en contacto con el suelo o en almohadones. Se utilizan recursos del psicodrama y de la meditación, y otras técnicas que permiten conectarnos con el aquí y el ahora integrándonos.
La Gestalt no es fácil de entender intelectualmente, es más sencillo experimentarla con un taller que con un libro. Se puede realizar terapia individual o grupal, talleres de auto conocimiento o laboratorios (jornadas intensivas). 

La Terapia Gestáltica no es sólo una escuela psicológica, 

 es una actitud ante la Vida.

Mónica Naccari
Lic. en Psicología con Orientación en Clínica
Formación en Terapia Gestáltica y Psicología Transpersonal

Visualización Creativa

 

La visualización no es más que nuestra imaginación aplicada a cualquier objetivo que deseemos lograr. Es como cuando soñamos despiertos: nos imaginamos o nos proyectamos en un lugar en el que deseamos estar, por ejemplo, en la montaña, en la playa, en otro país.... O cuando nos anticipamos mentalmente a una situación, por ejemplo, cuando tenemos que hacer una presentación en el trabajo, o vender algo y nos imaginamos haciéndolo antes de que realmente suceda.

En este sentido, hay que hacer notar que los recuerdos son también una forma de visualización, puesto que al recordar, imaginamos una situación: volvemos a "verla" y a sentir lo que sentimos en el momento en que tuvimos aquella experiencia.
Sin embargo, ésto no es una visualización creativa. La visualización creativa es aquella en la "creamos" una realidad subjetiva, que no hemos vivido antes. Es este tipo de visualización el que nos ayuda a conseguir nuestros objetivos, ya sean referentes a la salud, a la prosperidad, a la mejora de nuestras relaciones o a cualquier campo en que la queramos aplicar
La visualización nos permite prepararnos para obtener importantes deseos en nuestra vida, sanar nuestro cuerpo y tener una mayor paz mental, emocional y espiritual.
Conozca cómo beneficiarse a través de la visualización con prácticos ejercicios que le ayudarán en muchas áreas de su vida.

Mónica Naccari
Lic. en Psicología con Orientación en Clínica
Formación en Terapia Gestáltica y Psicología Transpersonal

NORMOSIS

Pierre Weil, renombrado doctor en psicología, hace un análisis de un disturbio contemporáneo: la normosis, término que empieza a circular en ciertos medios de las ciencias humanas. El Dr. Weil, uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal y autor de más de treinta libros en varios idiomas, utiliza este nuevo concepto, la normosis, añadiéndolo a otros dos disturbios del comportamiento humano, la neurosis y la psicosis. El autor de este neologismo, Jean-Yves Leloup, uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal en Europa, lo emplea a menudo durante sus conferencias.

El descubrimiento de lo "normal" patológico
Cuando toda la gente se pone de acuerdo con respecto a una opinión o una actitud, o también sobre una manera de actuar o comportarse, se manifiesta un consenso que dicta una norma. Cuando una norma es adoptada por más de una persona, se crea un hábito.
La mayor parte de nuestras costumbres son el resultado de normas que hemos adoptado más o menos conscientemente mediante la imitación de nuestros padres y educadores, o como lo diría Freud, mediante el procedimiento de introyección. Levantarse, asearse, comer a horas fijas o trabajar, son costumbres que provienen de normas sociales bien definidas. Esas normas tienen en general la función de preservar nuestro equilibrio físico, emocional o mental así como la armonía y supervivencia de la sociedad en la cual vivimos.
Lamentablemente, todas las normas no son benevolentes: al contrario, algunas normas son generadoras de sufrimiento, de enfermedad y hasta de muerte. Pero ya que esas normas son el resultado de un consenso, vale decir que las adoptan la mayoría o toda la gente, las personas no se dan cuenta del carácter "anormal", o sea patógeno de esas normas.
Raramente, bajo el efecto de un cuestionamiento de ciertos consensos en virtud precisamente de su carácter patológico, se puede asistir a la disolución de un comportamiento estadísticamente normal pero patológico desde un punto de vista simplemente clínico. Un claro ejemplo del ello es el uso del tabaco: está fehacientemente comprobado su nocividad y sin embargo tan difícil de erradicar pues está generalizado.
Existen normosis socio-culturales que se manifiestan en los principales campos de las actividades humanas como los de la salud, la educación, la cultura, la política, la economía, la ciencia y tecnología, la comunicación y sus medios, el derecho, la agricultura, el medio ambiente y la ecología.
Pero todos los comportamientos normales no pueden ser considerados como normosis. Para que sea normosis debe de tener una consecuencia patológica, es decir que lleva al sufrimiento físico o moral, a la enfermedad o a la muerte misma. En nuestro caso, el tabaquismo provoca enfermedades pulmonares y reduce la duración de la vida en un promedio de seis años.
Podemos entonces definir la normosis como un conjunto de valores, actitudes o comportamientos humanos habituales, individuales y colectivos, que llevan al sufrimiento físico o moral, a la enfermedad o a la muerte. Además, este conjunto o sistema está reforzado por un consenso que lo ubica en una categoría de normalidad
Pierre Weil sugiere que la toma de conciencia de este disturbio y de su causalidad constituye la posibilidad de una gran terapia de la humanidad: la normoterapia y nos propone así un gran desafío.

Mónica Naccari
Lic. en Psicología con Orientación en Clínica
Formación en Terapia Gestáltica y Psicología Transpersona

DARSE CUENTA O TOMA DE CONCIENCIA

El hombre moderno aunque por lo general no sufre hondamente, sabe poco acerca de lo que es vivir de forma verdaderamente creativa. 
Se aproxima a la aventura de vivir sin excitación ni gusto.
Pareciera que siente que el tiempo de pasarlo bien, de placer, de crecer y aprender, es la niñez y la juventud y al llegar a la "madurez" abdica de vida misma. 
Se mueve mucho y hace ademanes de hacer muchas cosas, pero la expresión de su cara indica su falta de interés real en lo que esta haciendo. Pareciera que ha perdido espontaneidad, o capacidad de sentir y expresar en forma directa y creativa.
Es muy hábil para hablar de sus males y muy malo para encararlos. Ha reducido la vida a una serie de ejercicios verbales e intelectuales: se ahoga en un mar de palabras. (Fritz Perls,)

Darnos cuenta que tenemos muchos conocimientos mentalmente archivados, pero orgánicamente poco digeridos o mal digeridos.

RESPONSABILIZARSE

Mientras siga creyendo que mi conflicto es sólo con alguien o con algo fuera de mí, puedo hacer muy poco salvo lamentarme, tratar de cambiarlo o destruirlo.
Cuando me doy cuenta que mucho del conflicto está dentro de mí, entonces puedo acometer algo mucho más productivo. Puedo hacerme responsable de mis propias dificultades y dejar de culpar al mundo por problemas estrictamente míos. Puedo intentar descubrir más acerca de estas partes diferentes y conflictivas de mí mismo, identificarme con ellas y aprender de ellas. (John Stevens)

Darse cuenta de cómo es el propio movimiento de respuesta, sin enjuiciarlo. Cuando surge el conflicto, ya sea en el ámbito laboral, personal, familiar, pareja, etc., hacerse cargo de los propios actos, impulsos y sentimientos, cómo una forma de permitir algo diferente, y dejar de repetir las mismas situaciones de insatisfacción una y otra vez.

CONÓCETE A TI MISMO

Cuando uno comienza a estudiar los procesos energéticos en los seres humanos y del significado profundo de conceptos como "proyección" o "sombra", uno se da cuenta que son temas de importancia capital, y que nos llevan a cosas que pueden ser decisivas en la vida de una persona.
La Astrología en este sentido no es una simple descripción de la personalidad o energías de un individuo.
Por ello Eugenio Carutti (y obviamente quien esto escribe) repite hasta el cansancio como síntesis de lo anterior: EL DESTINO ES LO QUE DESCONOZCO DE MÍ MISMO".

El destino es la manera que tenemos de enterarnos de nuestra estructura real porque nos revela (a través de lo que sucede) quiénes somos realmente.
Nada es azar. Mas esto no significa que "esté escrito" en algún lado que tal día, a tal hora tiene que pasar tal cosa. Eso, es fantasía.
La Psicología Transpersonal, o la Psicología Profunda nos hablan también sobre estas cuestiones, de que, en realidad todo lo que "nos pasa" somos nosotros mismos.
Así, cuanto más me desconozco, MENOS puedo comprender lo que me sucede.
Por algo será que los Maestros siempre nos hablan acerca de esto, y nos han dejado inscripciones como la que está en el Templo de Delfos que dice:  

Te advierto, quienquiera que fueres tú, que deseas sondear los arcanos de la naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. 

Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿cómo pretendes encontrar otras excelencias? 

En ti se halla oculto el Tesoro de los Tesoros. 

Hombre, conócete a ti mismo 

y conocerás el universo y a los dioses.

Psicología Transpersonal

La psicología transpersonal es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de trabajo e investigación de la psicología moderna. 
El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y se refiere a las experiencias, procesos y eventos que trascienden nuestra limitada sensación habitual de identidad y nos permiten experimentar una realidad mayor y más significativa. 

Sus investigadores estudian los potenciales más elevados de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y actualización de los estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes.

Ken Wilber es un psicólogo y escritor contemporáneo y uno de los principales referentes de esta corriente de la psicología.En su obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

Wilber distingue tres niveles en el desarrollo de la conciencia humana:

*El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la mente)

*El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona que piensa, diferente a otros.

*El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de conciencia mayor.